Viktor Frankl. Knyga kaip terapijos priemonė
Vasario 17 dieną prasideda Vilniaus knygų mugė, šia proga siūlome psichoterapeuto Viktor Frankl pranešimą, kuris buvo skaitytas, atidarant 1975 metais vykusią knygų mugę vienoje. Šis tekstas yra skelbiamas šio autoriaus rinktinėje "Žmogus prasmės akivaizdoje", kurią iš vokiečių kalbos išvertė Austėja Markevičiūtė, o lietuviškai išleido leidykla "Katalikų pasaulio leidiniai".
Kalbėdami apie knygą kaip terapijos priemonę, tai darome visiškai rimtai. Jau ištisus dešimtmečius gydant neurozes sėkmingai naudojama vadinamoji biblioterapija. Pacientui siūloma skaityti tam tikras knygas, anaiptol ne vien dalykines. Savaime suprantama, knyga pasitelkiama tikslingai, atsižvelgiant į konkretų atvejį.
Žinoma, psichoterapija iš esmės remiasi gydytojo ir paciento partneryste, todėl negali būti kalbos, kad knyga kada nors įstengtų pakeisti gydytoją, biblioterapija – psichoterapiją. Vis dėlto negalima nuvertinti ir knygos. Turiu dokumentų, akivaizdžiai liudijančių: žmonės, kuriuos daugybę metų kamavo sunki neurozė ir kurie metų metus gydėsi, sugebėjo savarankiškai pasinaudoti tam tikru psichoterapijos metodu ar technika ir galų gale išsivaduoti iš neurozės vien todėl, kad perskaitė tam tikrą knygą.
Tačiau galimybė pasitelkti knygą kaip terapijos priemonę anaiptol neapsiriboja vien patologijos sritimi. Knyga gali tiesiog daryti stebuklus ištikus egzistencinei krizei, o nuo šios neapsaugotas niekas. Reikiama knyga reikiamą akimirką daugybę žmonių išgelbėjo nuo savižudybės, ir mes, psichiatrai, galime daug apie tai papasakoti. Šitaip knyga tampa tikra pagalbos priemone gyvenant ir – mirštant. Kalbu ne apie dabar madingas knygas, kurių pavadinimai stereotipiškai kartoja žodžius death and dying, mirtis ir mirimas, ir kuriose apie mirimą kalbama taip, tarsi tai tebūtų procesas, kurį galima suskaidyti į tiek ar tiek fazių ir kuriuo galbūt įmanoma dar ir manipuliuoti. Ne, mirtį laikau viena iš žmogiškų ribinių situacijų, vienu „tragiškosios triados“ – taip norėčiau ją pavadinti, – apimančios mirtį, kančią ir kaltę, nariu. Teko skaityti laiškų, rašytų mirties patale arba slapta išneštų iš kalėjimo, ir visi jie jaudinamai patvirtina, kiek daug tokiomis išorinio izoliuotumo ir vidinio atvirumo aplinkybėmis gali reikšti tam tikra knyga ar net atskiras sakinys.
Tokie terapiniai efektai gali dar labiau sustiprėti susibūrus žmonių, kartu studijuojančių arba aptariančių tam tikras knygas, grupei. Turiu liudijimų, kaip tokia studijų grupė visiškai spontaniškai susidarė tarp Floridos valstybinio kalėjimo kalinių ir kokį terapinį poveikį turėjo grupinis skaitymas.
Kalinys Nr. 552-022 rašo man:
„Pastaruosius du mėnesius grupė kalinių drauge skaitė jūsų knygas ir klausė jūsų įrašų. Iš tiesų, ir kančioje galima atrasti prasmę. Mūsų grupę sudaro 9 kaliniai, susitinkame du kartus per savaitę. Turiu pripažinti, kad tai, kas vyksta, artima stebuklui. Žmonės, buvę bejėgiai, neturėję jokios vilties, atranda naują savo gyvenimo prasmę. Įsivaizduokite, čia, kalėjime, garsėjančiame griežčiausia apsauga visoje Floridoje, per pora šimtų metrų nuo elektros kėdės, kaip tik čia mūsų svajonės tampa tikrove.“
Žinoma, dalykinės knygos taip veikia ne visada. Pasitaiko aplinkybių, apie kurias galima pasakyti: kai nepakanka bet kokių žodžių, kiekvienas žodis tampa perteklinis. Tokiais atvejais priebėgos telieka ieškoti poeto žodyje. Bent kartą ir man yra taip nutikę. Liūdnai pagarsėjusios San Kventino kolonijos, esančios netoliese San Francisko, direktorius pakvietė mane skaityti pranešimą kaliniams, didžiausiems kriminaliniams nusikaltėliams. Po paskaitos vienas klausytojas atsistojo ir pasakė, kad žmonėms iš Death Row, kur laikomi mirtininkai, neleidžiama ateiti į paskaitą; jis paklausė, ar negalėčiau bent per mikrofoną pasakyti keletą žodžių vienam jų, ponui Mitchellui, kurio po kelių dienų laukia mirties bausmė dujų kameroje. Pasijutau bejėgis. Tačiau išsisukti negalėjau. Todėl suimprovizavau: „Patikėkite, pone Mitchellai, galiu šiek tiek suprasti jūsų padėtį. Ir man kiek laiko teko gyventi dujų kameros šešėlyje. Tačiau patikėkite, pone Mitchellai, ir tada nė akimirką neišsižadėjau įsitikinimo, kad gyvenimas turi prasmę bet kokiomis sąlygomis ir aplinkybėmis. Mat arba jis turi prasmę – taigi ta prasmė išlieka ir tada, kai jis toks trumpas. Arba jis neturi prasmės – taigi negali tapti prasmingas, kad ir kiek truktų. Galų gale net ir, atrodytų, iššvaistytą gyvenimą galime pripildyti prasmės, savęs pažinimu pranokdami patys save.“ Žinote, ką paskui papasakojau ponui Mitchellui? Istoriją apie Ivano Iljičiaus mirtį, kurią mums paliko Tolstojus. Istoriją vyriškio, staiga susiduriančio su faktu, kad neilgai tegyvens, ir suvokiančiu, kaip sudirbo savo gyvenimą. Tačiau kaip tik šia įžvalga jis pranoksta save, įstengia įprasminti, atrodytų, tokį beprasmį buvusį gyvenimą.
Ponas Mitchellas buvo paskutinis žmogus, miręs San Kventino dujų kameroje. Tačiau prieš pat mirtį jis davė interviu laikraščiui San Francisco Chronicle, nepaneigiamai liudijantį, kad jis išgirdo istoriją apie Ivano Iljičiaus mirtį.
Gerai žinomas jaunimo skaitymo alkis. Jaunimas instinktyviai žino apie jam prieinamą stiprybės šaltinį. Kaip kitaip galėtume paaiškinti tai, kas kartą, prieš keletą dešimtmečių, atsitiko Terezištato koncentracijos stovykloje. Išvakarėse buvo atrenkama tūkstantis jaunuolių, kitą rytą turėjusių keliauti į Aušvico stovyklą. Tačiau tą patį rytą paaiškėjo, kad naktį buvo įsilaužta į stovyklos biblioteką. Kiekvienas iš mirčiai pasmerktųjų įsidėjo į kuprinę mylimų poetų tomų ar mokslo veikalų. Kaip peną važiuojant į (laimė!) nežinią. O dabar dar pasitaiko drįstančių šaukti: „Pirma ėdalas, paskui moralė!“
Mes nesame akli. Knygos poveikis anaiptol ne visada palaimingas. Ypač skeptiškai vertiname mokslo rezultatų populiarinimą. Einsteinas yra pasakęs, kad mokslininkui telieka rinktis, ar rašyti suprantamai ir paviršutiniškai ar nuodugniai ir nesuprantamai. Antra vertus, skaitytojo nesupratimas mažiau kenksmingas nei nesusipratimas. Nors pasitaiko ir nekenksmingų nesusipratimų. Kaip tik toks kartą ištiko Niujorko psichiatrą Bingerį, skaičiusį viešą paskaitą apie psichosomatinę mediciną; po paskaitos klausytojai jo paklausė, kur galima būtų nusipirkti buteliuką psichosomatinių vaistų!
Nesusipratimo grėsmę matau kitur. Ne tiek populiarinamas, kiek vulgarinamas mokslas pernelyg lengvai pastūmėja žmogų nesuvokti savęs paties: pateikiant pusines, ketvirtines, aštuntines tiesas taip, tarsi būtų kalbama apie visą tiesą, iškraipoma žmogaus savivoka. O kokios šio reiškinio priežastys?
Dažniausiai girdime skundus, kad mokslai pernelyg specializuojasi. Manau, tiesa kaip tik priešinga. Bėda ne ta, kad mokslininkai specializuojasi. Bėda, kad specialistai apibendrina. Žinome vadinamuosius terribles simplificateurs. Jie viską supaprastina. Tačiau esama ir terribles généralisateurs, taip norėčiau juos pavadinti. Pirmieji viską tempia ant vieno kurpalio, antrieji nesitenkina savo kurpaliu. Jie viską apibendrina. Kaip kitaip sukurtų bestselerį, kaip įstengtų populiarinti neapibendrindami?
Tokios masinės indoktrinacijos, kurią skleidžia jau patys bestselerių pavadinimai, veikiamas skaitytojas suvokia save ne kaip žmogų, o kaip „pliką beždžionę“ arba aparatą ir mechanizmą „anapus laisvės ir orumo“. Štai kur suka šiandienos nihilizmas. Vakarykštis nihilizmas leidosi į šnekas apie Nieką. Šiandienos nihilizmas išsiduoda žodžiais „tėra“. Žmogus „tėra“ produktas – gamybinių santykių, paveldėjimo ir aplinkos, socialinių-ekonominių ir psichodinaminių sąlygų bei aplinkybių ir dar velniaižin ko. Šiaip ar taip, jis apibūdinamas kaip aplinkybių auka, nors iš tikrųjų jas kuria, mažų mažiausiai formuoja, prireikus ir keičia.
Suvulgarinta gelminė psichologija ypač paslaugiai pakiša neurotiškam skaitytojui pageidaujamą alibi. Dėl visko kalti tampa kompleksai. Pats žmogus už nieką neatsako. Laisvos valios nebelieka. Vis dėlto kaip išmintingai viena šizofrenija serganti pacientė kartą atsakė į mano klausimą, ar nesijaučianti taip, tarsi neturėtų laisvos valios: „Žinote, pone daktare, kai noriu, turiu laisvą valią, o kai nenoriu – neturiu.“ Kita moteris, ne pacientė, viena kartą man taip parašė apie kompleksus: „Išgyvenau sunkią vaikystę, užaugau nedarnioje šeimoje ir patyriau daug vargo. Vis dėlto nenorėčiau atsižadėti tų baisybių, kurias išgyvenau vaikystėje. Esu įsitikinusi, jos turėjo daug teigiamų padarinių. Kompleksai? Vienintelis mane kamuojantis kompleksas – mintis, kad privalėčiau turėti kompleksų, kurių iš tikrųjų neturiu.“
Šnekos apie „tėra“ arba redukcionizmas (taip vadinama ši nuostata žmogaus atžvilgiu) – tai tik vienas šiuolaikinio nihilizmo aspektų. Kitas aspektas – cinizmas. Tapo madinga šaipytis iš sveiko pasaulio, išpeikti, apjuodinti žmogų. Žinia, ne literatūros uždavinys dailinti pasaulį, žiūrėti į jį nerimtai. Vis dėlto ar jos uždavinys negalėtų būti toks: paskatinti galimybės blyksnį anapus tikrovės – galimybės pakeisti, galimybės perkeisti tikrovę? Pasaulis paskendęs blogyje, – kam tai sakote? Jis nėra sveikas. Tačiau turėtumėte suprasti, kad man, kaip gydytojui, nemalonu tuo apsiriboti. Pasaulis nesveikas, tačiau jį galima pagydyti. Ir literatūra, kuri atsisako būti vaistas, atsisako prisidėti kovojant prieš laiko dvasios ligą, tokia literatūra – ne terapija, o simptomas, masinės neurozės, kurią ji pati dar ir skatina, simptomas. Jei rašytojas nesugeba suteikti imuniteto nevilčiai, jis bent jau neturėtų plūktis, stengdamasis užkrėsti skaitytoją neviltimi.
Masinę šiandienos neurozę apibūdina visame pasaulyje išvešėjęs beprasmybės jausmas. Šiandienos žmogus, palyginti su Sigmundo Freudo laikų žmogumi, patiria ne tiek seksualinę, kiek egzistencinę frustraciją. Šiandien jis, palyginti su Alfredo Adlero laikų žmogumi, kenčia ne tiek dėl nevisavertiškumo, kiek dėl beprasmybės jausmo, kurį lydi tuštumos pojūtis, egzistencinis vakuumas. Šiandien tai pastebime jau ir Rytuose, net trečiajame pasaulyje. Antai čekų neurologas profesorius Vymetalas parodė, kad „ši šiandienos liga, gyvenimo prasmės netektis, be vizų peržengia kapitalistinės ir socialistinės santvarkų sienas, ypač plinta tarp jaunimo “. Jei paklaustumėte manęs, kaip galėčiau paaiškinti tokį beprasmybės jausmo suvešėjimą, galėčiau pasakyti tik tiek: kitaip nei gyvūnui, instinktas žmogui nebesako, ko jam reikia, kitaip nei ankstesnių laikų žmogui, tradicija jam nesako, ką jis privalo, – galų gale, regis, jis gerai nebežino, ko iš tikrųjų nori. Todėl arba nori tik to, ką daro kiti, – štai jums konformizmas, – arba daro tik tai, ko iš jo nori kiti, – štai jums totalitarizmas.
Statistiniai testai patvirtina, kad beprasmybės jausmas labiausiai paplitęs tarp jaunimo. Remdamasis statistine 500 Vienos gamyklų mokinių imtimi, inžinierius Habingeris nustatė, kad pastaraisiais metais beprasmybės jausmas išaugo nuo 30 iki 80 nuošimčių. Amerikoje mano bendradarbiams iš Jungtinių Valstijų tarptautinio universiteto (United States International University) pavyko įrodyti, kad tokius visame pasaulyje dažnėjančius fenomenus kaip agresyvumas ir nusikalstamumas, narkotinė priklausomybė ir savižudybė iš tikrųjų galima kildinti iš vieno šaltinio, būtent beprasmybės jausmo. Dažniausia amerikiečių studentų mirties priežastis – autoavarija, iškart po jos – savižudybė. Negana to, bandymai nusižudyti pasitaiko penkiolika kartų dažniau, o kur dar neaiškūs atvejai, į kuriuos, laimė, neatsižvelgiama. Mat mes, gydytojai, turime galvoti ne tik apie terapiją, bet ir apie profilaktiką, o savižudybių prevencijos požiūriu viešumas toli gražu nėra pranašumas. Galbūt pakaks šiame kontekste paminėti, kad kartą savižudybių arba bandymų nusižudyti dažnumas Detroite staiga krito, o po šešių savaičių vėl taip pat staiga išaugo. Tas šešias savaites vyko visuotinis laikraščių darbuotojų streikas, taigi savižudybių ir bandymų nusižudyti buvo neįmanoma paviešinti.
Vadinasi, ne viską reikia sakyti. Jei matau, kad paciento spaudimas siekia, tarkime, 160, ir pasakau tai pacientui, spaudimas iškart šokteli iki 180. Mat pacientas bijo infarkto. O jei į jo nedrąsų klausimą atsakau, kad spaudimas iš esmės normalus, taigi jam nėra ko baimintis, pacientas nurimsta ir spaudimas išties nukrinta iki 140.
Grįžkime prie beprasmybės jausmo. Kokios galimybės pasitelkti knygą „kaip terapijos priemonę“ prieš šią masinę nūdienos neurozę? Pirmiausia tai galima padaryti trimis frontais, prieš tris aktualius ir neatidėliotinus laiko ligos aspektus, būtent sekmadienio neurozę, išėjimo į pensiją krizę ir nedarbo neurozę.
Sekmadienį, kai apmiršta šiokiadienių veiklumas, beprasmybės jausmas dar labiau sustiprėja. Tai sukelia tipišką, vadinamąją sekmadienio, neurozę. Ji vis labiau plinta. Alensbacho Demoskopijos instituto duomenimis, 1952 m. laikas sekmadieniais prailgdavo 26 proc., šiandien – jau 37 proc. apklaustųjų.
Tą patį galima pasakyti apie išeinančiųjų į pensiją krizę, psichosomatinį sukriošimą žmonių, kurių gyvenimo turinį sudarė darbas ir kurie, nebespaudžiami profesinių įsipareigojimų, susiduria su vidine tuštuma ir tiesiog palūžta. Psichofizinį jėgų mažėjimą senatvėje galime reguliuoti, jei išliksime ne tik fiziškai, bet ir psichiškai sveiki, ir čia knyga atlieka ne tik terapinę, bet ir profilaktinę funkciją. Šiaip ar taip, niekur nemačiau taip knygomis nukrauto rašomojo stalo, kaip pas profesorių Berze, buvusį „Štainhofo“* direktorių, – jis mirė devyniasdešimt vienų metų žvalaus ir veiklaus proto.
Galiausiai nedarbo neurozės atveju susiduriame su ligos paveikslu, kurį aprašiau dar 1933 m. leidinyje Sozialärtzliche Rundschau, remdamasis patirtimi, sukaupta per Darbo rūmų pradėtą akciją „Jaunimas ir skurdas“. Paaiškėjo, kad skurdas buvo ne tik ekonominis, bet ir psichologinis. Gyvenimą be darbo žmonės laikė beprasmiu – jiems atrodė, kad jie patys yra nenaudingi. Labiausiai slėgė ne pats nedarbas, o beprasmybės jausmas. Žmogus gyvas ne vien bedarbio pašalpa.
Šiandienos ekonominė krizė – kitaip nei ketvirtame dešimtmetyje – kildinama iš energetinės krizės: pasibaisėję suvokėme, kad energijos šaltiniai nėra beribiai. Viliuosi, nepalaikysite lengvabūdiškumu, jei drįsiu teigti, kad energetinė krizė ir atitinkamai lėtėjantis ekonomikos augimas yra vienintelis tikras šansas mūsų pažeistai valiai siekti prasmės. Turime šansą suvokti pačius save. Gerovės visuomenės laikais dauguma žmonių turi pakankamai pragyvenimo lėšų. Tačiau daugybė žmonių nežino, kam galėtų gyventi. Reikėtų sukeisti akcentus, reikėtų pereiti nuo pragyvenimo priemonių klausimo prie gyvenimo tikslo, gyvenimo prasmės. O prasmė, – tai ne energijos šaltiniai, – ji neišsemiama. Ir niekas neprilygs knygai kaip katalizatoriui, skatinančiam atrasti prasmę. Kad žmogus instinktyviai žino apie knygos teikiamą galimybę nepalūžti ekonominės depresijos laikais, liudija faktas, jog šalyse, kurias apima masinis nedarbas, knygų perkama ir parduodama daugiau nei kada nors anksčiau.
Be to, knyga nuo masinių informavimo priemonių, siūlančių pasyviai „vartoti“, skiriasi tuo, kad skatina selektyvų buvimą. Knygos negalite tiesiog įjungti ir išjungti kaip radijo ar televizoriaus. Dėl knygos pirma reikia apsispręsti. Skaitydami kartais turite ir stabtelėti, kad pagalvotumėte. Pačiame darbo pasaulio, kuriam gresia dehumanizavimas, centre žmogus susipila salas, kuriose gali ne tik pramogauti, bet ir apmąstyti save, ne tik save švaistyti, bet ir kaupti. Laisvalaikis, skirtas skaityti, skatina žmogų ne bėgti nuo savęs, nuo savo paties tuštumos, leidžia jam „grįžti prie savęs“. Žodžiu, knyga padeda formuoti laisvalaikį ne išcentriniu, o įcentriniu būdu. Ji išvaduoja mus iš spaudimo siekti rezultatų, iš vita activa, ir kviečia atgal į vita contemplativa, mąslų buvimą, tegul ir kartkartėmis.
O knygų prekyba – koks galėtų būti jos uždavinys, kokia jos atsakomybė? Ogi pirmiausia apskritai reikalauti iš žmogaus valios siekti prasmės, valios, šiandien tokios pažeistos. Kaip tik išankstinė nuostata, kad skaitytojas tiesiog per kvailas skaityti šią ar kitą knygą, ne tik palieka, bet apskritai padaro jį kvailą. Yra idiotų, tapusių idiotais tik todėl, kad koks nors psichiatras kartą palaikė juos idiotais. Gaila, tačiau turiu užbaigti šį šventinį pranešimą tarsi gimnazistas retorikos pratimus Goethe’s citata: „Priimdami žmogų tokį, koks yra, padarome jį blogesnį. Priimdami tokį, koks turi būti, padarome tokį, koks jis gali tapti.“
* Psichiatrinë klinika Vienoje (vert. past.).















